Comienza el primer Programa de Formación en Veda Adhyayana y Vaidika-yoga 2012-2013 del curriculum completo enseñado actualmente dentro de la Sociedad de Canto Védico. Éste tendrá un esquema anual, y una duración de 2 años para quienes postulen al nivel de profesor. El curso será instruido acorde los parámetros de recitación en la tradición de T. Krishnamacharya y la interpretación espiritual del Veda en la tradición de Sri Ganapati Muni y Sri Aurobindo.

Toda la información en Sociedad de Canto Védico

Con todo listo para regresar una vez más a mi “morada”, mi corazón peregrino comienza a latir cada vez más fuerte, y una cierta atracción sutil a intensificarse. Es que no importa cuántos años haya viajado a India, cuánto tiempo haya pasado allá o cuánto conozca su cultura, una cierta ansiedad y un período de preparación interna toman lugar cada vez. Pues la verdad es que no voy a ampliar mi experiencia, ni a estudiar, ni a realizar retiros, etc, aunque esas sean las actividades que aparentemente me llevan hasta allá. Es un peregrinaje. En esencia, una travesía espiritual, una oportunidad de disolverme en el sentido tradicional del Yoga, de meditar en los Shakti pithams y adorar en santuarios milenarios de yogis y místicos de India.

Entre todos ellos, inmediatamente el aura de Chidambaram envuelve mi conciencia. Aunque Tiruvannamalai y Varanasi sean mis lugares favoritos para pasar tiempo, Chidambaram produce sensaciones las cuales no podría describir plenamente con palabras. Para la gran mayoría de los yogis el dios Shiva representa la conciencia absoluta no-dual, aquella que da forma a toda la materia, y sus leyendas reflejan el arquetipo del yogi perfecto. En Chidambaram se sitúa el único templo en toda India dedicado Sri Nataraja, el cual es considerado una maravilla de la arquitectura del Sur de India, y cuya historia se encuentra ligada a Patanjali, el compilador del Yoga-Sutra y padre del Yoga Clásico. La Danza Cósmica o Ananda Tandava de Nataraja refleja el aspecto material y trascendente de Shiva; el movimiento (danza) o transformación de la materia y la quietud (conciencia) del Ser emergen, se sostienen y son disueltos en el Todo. En Shiva materia y espíritu son Uno (Ekam Sat). Su Shakti o poder creativo atrapa la mente (Maya) o bien la libera (Mukti) del mundo de apariencias (Samsara) o realidades relativas. Estas cinco actividades de Creación, Sustentación, Disolución, Velo y Liberación son consideradas los aspectos fundamentales de Ishvara-Shiva, y son reflejados a través del mantra de cinco sílabas (pañchaakshari) NA-MA-SHI-VA-YA. Para los yogis shaivitas no hay mejor mantra para meditar que este, y no hay mejor lugar para ello que Chidambaram.

Chidambaram significa literalmente “Espacio de la Conciencia” (Cit=Conciencia, Ambaram=Espacio/Cielo). Acorde la tradición védica, el mundo como la manifestación de Shiva se da a través de la interacción de cinco “elementos primordiales”: Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espacio. En la magna cultura védica del sur de India se encuentran los centros de culto a estos cinco elementos donde yogis y peregrinos pueden meditar en la naturaleza material y espiritual de Shiva. De estos suelo visitar tres que son de particular fuerza para mí; Los templos de Ekambaranathar en Kanchipuram representando el elemento Tierra, el Arunachaleshvar en Tiruvannamalai representando el elemento Fuego y el Sri Natarajar en Chidambaram representando el elemento Espacio. El Espacio denota en el Veda el elemento sutil (Akash) o agente interconectivo; aquel que no tiene forma pero que usa todas las formas, aquello que no puede ser localizado no obstante está en todas partes. Esto es Shiva. Shiva yo soy (Shivoham).

Puedes encontrar el sitio web de Chidambaram en la sección Links de este sitio,  o ver el artículo de la Patanjali y Sri Nataraja. O mejor aún visitar personalmente con nosotros Chidambaram en febrero!

Om Namah Shivaya

Mientras más trabajo con gente, mientras más estudio e investigo, mientras más observo y dejo que el instinto me enseñe, más me doy cuenta que Yoga es originalmente, y debe permanecer siempre, una práctica flexible y adaptable, naturalmente terapéutica. Los métodos de sanación tradicionales como Yoga y Ayurveda se han caracterizado en esencia por partir de la base del individuo y sugerir acercamientos personalizados, a diferencia de los sistemas modernos que tienden a prescribir tratamientos estándar. Mientras que estos últimos tratan enfermedades, Yoga y Ayurveda tratan personas. No es muy difícil observar que paradójicamente la mayoría de los métodos modernos de Yoga estandarizados no cumplen con este requisito. Más ingenuo aún es la noción que la práctica de asana (postura) es la solución para todo. No es necesario investigar muy profundo para entender que en Yoga asana es la prescripción para aflicciones del cuerpo solamente. Cómo forma de terapia física, emocional, mental y espiritual las herramientas incluyen posturas, ejercicios de pranayama, mantra, meditación, dieta, ritual y devoción por nombrar las más importantes. Probablemente no ha de necesitarse siempre todas las herramientas al mismo tiempo o para la misma tarea, pero mientras más herramientas sabemos utilizar, más efectivos seremos en nuestra labor de terapeutas. Para ser profesores competentes, comprometidos con el bienestar de nuestros estudiantes, debemos estar familiarizado con estos aspectos y poder utilizarlos de forma constructiva pues “Para quien sólo tiene un martillo todas las cosas aparecerán como clavos“.

Esta es la situación en la que me encontraba cuando practicaba Astanga Vinyasa Yoga y tuve la bendición de conocer a Manju Jois, profesor de la tradición de Yoga desarrollada por  Sri T. Krishnamacharya en Mysore. Manju derrumbó todas mis ideas de una práctica fija, que no se modifica, que se hace sólo de un modo, que no se enseñan asanas secundarias sin haber desarrollado todas las primarias…etc, etc. Comencé a revisar todos los artículos y entrevistas de los primeros practicantes occidentales que estudiaron con el principal profesor de la escuela de Mysore y padre de Manju, Pattabhi Jois, cuando éste era aún joven y el número de estudiantes ofrecía todavía una oportunidad de recibir una instrucción más personalizada. Era evidente que habían recibido una instrucción que no sólo era diferente entre ellos sino que además difería drásticamente del formato moderno. Decidí estudiar las obras mayores de Krishnamacharya, aquellas que plasmaban la esencia de su enseñanza y de lo que practicábamos. Conocí luego en India profesores formados con Krishnamacharya durante sus últimos 40 años en Chennai. Incluso ellos enseñaban diferente los unos de los otros. Estaba claro como el agua. La práctica no era una forma rígida sino un formato flexible que en un sentido terapéutico presentaba una gran cantidad de posibilidades. La guía de Manju y otros acharyas en la tradición de Krishnamacharya resultaron fundamentales en este proceso de crecimiento. Seguí confiando en Manju, experimentando conmigo primero, con mis estudiantes después, incorporando al tiempo pranayama y mantras védicos. Los resultados no se vieron esperar. Una nueva libertad, relajación, amplitud y ambiente espiritual impregnaron la sala de clases.

Un ejemplo de esto fue en la práctica de posturas el cambio de método de progresión lineal moderno por uno circular y complementario. En cuanto se termina la serie primaria se enseña la segunda como contraparte, independiente si el practicante puede realizar o no todas las posturas. Para ciertos tipos de cuerpo y personalidades hacer por años sólo la serie primaria de posturas hacia adelante y torsiones puede incluso traer más dolor y desequilibrio. La segunda serie con sus posturas hacia atrás, de fuerza y pliometría provee el equilibrio perfecto. Este es el método descrito para terapia por Manju y relatado por los antiguos practicantes.

Otro aspecto corregido fue la “obligación” de hacer todas las posturas como se enseña comúnmente, siendo que Yoga Mala afirma claramente que no todas las asanas son aconsejables para todos los cuerpos. Habiendo sido deportista gran parte de mi vida, he sostenido lesiones de consideración como fracturas de vértebras y luxaciones de hombros. A pesar de poseer un cuerpo fuerte y resistente, ciertas posturas llevaban los rangos articulares a límites que generaban tensión y rigidez producto de la tendencia natural de los músculos de proteger las articulaciones dañadas. Esto se repetía en incontables alumnos con lesiones articulares, limitaciones anatómicas, exceso de peso, etc. Donde no hay relajación el cerebro no emite las señales “positivas” de relajación necesarias para la sanación. Por esto tensión es contrario al proceso terapéutico.

Aprendí de Manju que para terapia en términos de asana la funcionalidad va por sobre la forma. Con frecuencia veo ejecución de asanas que desde el punto de vista de ideas de alineación de otros métodos podrían estar correctas, pero desde este método está incompleto. Un ejemplo claro de esto es la posición de la cabeza en algunas posturas hacia adelante. Mientras que ejecuciones basadas en alineación pueden proponer alineación neutra del cuello Yoga Makaranda, el primer texto de krishnamacharya que expone el método Vinyasa, sugiere realizar Jalandhara Bandha en estas posturas. Basta con observar las fotos de las ejecuciones de P. Jois en algunas asanas. Podemos ver es exactamente la misma que Krishnamacharya. El énfasis está en un proceso de carácter más bien sutil a través de la contracción y estímulo de glándulas y órganos en el cuerpo. Mientras que es indudablemente beneficioso entender de alineación, no se debe desconocer que distintos métodos siguen distintos principios. Además no hay dos personas iguales. Creer que la alineación debe ser igual para todas las dimensiones y tipos corporales es una vez más caer en “una talla para todos”.

Por último, el aspecto probablemente más ignorado por el practicante occidental de esta tradición es la noción de postración (Namah) y aceptación de un orden universal o fuerza espiritual. Acorde las enseñanzas del Veda y del Yoga Sutra, tanto Krishnamacharya como Pattabhi Jois aceptan e implementan este aspecto como el verdadero agente sanador. No es ni la persona, ni el terapeuta quien sana, sino el poder intrínseco contenido en la matriz misma de la vida y del universo entero. Jamás he conocido en India un místico o Yogi tradicional que no tenga absoluta conección con este aspecto del Yoga.

En resumen, Yoga Chikitsa (yogaterapia) es probablemente el rasgo más sobresaliente (junto con Upasana o devoción espiritual)  en la tradición de T. Krishnamacharya, Pattabhi Jois y Manju Jois. Esta Yogaterapia requiere no sólo experiencia en sus prácticas, sino además los elementos indispensables:

Viniyoga: adaptación y utilización adecuada de las técnicas del Yoga.

Shraddha: fé en el maestro y tradición.

Ishvarapradnihana:  confianza absoluta en la Fuerza Espiritual .

Foto. Krishnamacharya en Marichyasana, edición Tamil de Yoga Makaranda.

Aproximándonos al 2º intensivo anual en Tiruvannamalai, quiero dejarles este exquisito Tour Virtual en 360º del imponente Sri Arunachaleshvarar, el templo principal de la ciudad dedicado Siva,  Señor del Yoga, como el elemento fuego. El sitio está muy bien desarrollado por el departamento de turismo de Tamil Nadu. Aunque por razones tradicionales, no se puede entrar al interior de ningún altar y tener la visión de las deidades instaladas ahí, sí se puede llegar hasta sus entradas y acceder a cada uno de los prakaras (compartimentos) y mandapams (pabellones). Se puede navegar fácilmente con el mapa a la izquierda o mejor aún seguir las flechas (aunque es fácil perderse si no se conoce el lugar). Recomiendo en particular los alrededores del Sivaganga Theertham y Kalyana Mandapam, algunos de mis lugares favoritos para pasar tiempo. Arunachaleshvar es un templo vibrante de 900 años, testimonio de la gloriosa cultura espiritual y artística de las dinastías del sur de India.

Para mayor información del Intensivo en Tiruvannamalai y Sur de de India

Link: Tiruvannmalai Arunachaleshvar 360º

Practicando pranayama, recitando Pranava (Om), enfocando todos los sentidos, procede con dharana. Firme en dharana, dhyanam se vuelve estable. Estable dhyanam fácilmente conduce a samadhi.

- Dhyanamalika, Sloka 14

Dhyanam (meditación) no es naimityakam-algo hecho de vez en cuando. Es una práctica (sadhana) regular, como un ritual. Uno debe preparar para este ritual diariamente. No hay nada mejor para esta preparación que pranayama (control de la respiración).

Hoy es Vijaya Dashami o 10ª Luna (ver antrada anterior), la conmemoración de la victoria final luego de las 9 noches de Navaratri. Es costumbre durante este día la realización de Chandi Homa, un elaborado fuego ritual dedicado a la diosa Durga. En la tradición védica ortodoxa se lleva a cabo a través de la recitación del pasaje védico Lalita Sahasranama junto con las oblaciones tradicionales al fuego. Una meditación y ritual donde la Diosa es visualizada como el universo entero en la forma de Lalita (energía). Esta se lleva a cabo tradicionalmente en templos y ashrams a cargo de brahmanes especializados. El año 2008 tuve la rara oportunidad de participar en del Chandi Homa en la tradición de los Naga Sadhus en el norte de India a orillas de la Ganga (Ganges). La tradición ascética de los Naga (desnudos) aunque emparentada con la tradición védica ortodoxa, sigue su propia costumbre, filosofías y rituales. En su calidad de ascetas y shamanes los Nagas se encuentran directamente en contacto con la tierra y la Shakti, por lo que la oportunidad de participar de esta función habitualmente cerrada para no-iniciados significaba para mí un evento especial.

Durante los días de Navaratri del 2008 tuve el privilegio de recibir Shakti-path (iniciación) en el mula-mantra del Juna Akhara, la comunidad más antigua de Naga sadhus de India. Esta es una transmisión directa y secreta, donde acorde tradición debe ser susurrado el mantra en el oído del iniciado en conjunto con una transferencia energética que se da a lo largo del ritual de iniciación. Siendo la tradición yóguica de los Nagas una shamánica y tántrica, o sea ligada a la tierra y al conocimiento oculto, su práctica es una simbiosis de pranayama, visualización, mantra, meditación y devoción. Aunque fuera de la tradición yóguica védica en la que estudio, ésta es una práctica que he guardado con gran cariño, respeto y admiración de su eficacia.

El día final de Vijaya Dashami llevamos a cabo el Chandi Homa con Suryananad Giri, Bole Baba Das, Swami Charnanand Saraswati y yo. Primero tomamos el habitual baño ritual en en la Ganga donde además nos acompañaban mi hija de entonces 4 años y mi mujer, pasando agradables momentos de goze, felicidad y espiritualidad, preparándo nuestros cuerpos e utensilios para el homa. Luego los cuatro nos dedicamos al clímax de esta especial festividad a través de la celebración, ofrenda y meditación del Chandi Homa, en un altar del fuego o Kunda, construído no de ladrillos o pirámide de cobre como habitual sino con arena de la Ganga en forma de Yantra! Las oblaciones con sustancias naturales como es costumbre y la recitación de Lalita Trishati, Durga Chalisa y Durga Aarati. No tengo palabras para expresar fielmente lo que experimenté en cuerpo, mente y alma durante y luego de este homa. Sólo puedo expresarlo en la inmensa tranquilidad y unión del niño que recibe el abrazo y beso su madre. En este caso multiplicado por infinito al recibirlo de la Diosa, la Madre de Todos.

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Mi corazón está hoy junto al recuerdo de Suryanand Giri, un auténtico Naga quien fue absorvido ante los pies de loto de la Diosa este año. Mis Namaskarams para él.

Esta Luna nueva comienza Navaratri, uno de los festivales y época del año más importante para las tradiciones védica, yóguica, hinduista y tántrica. Navaratri es el festival dedicado a la Diosa, conocida como Devi en sus varias formas de Durga, Lakshmi, Saraswati. Ella ocupa un lugar especial en la tradición védica pues representa el Shakti, el aspecto creativo o la energía cósmica de Ishvara, el Espíritu supremo. Como es Ella quien lleva a cabo la labor creativa de Ishvara dando vida a todo, es por ende adorada como la Madre de todos. Juntos son responsables de toda la creación, sustentación y disolución del universo. Aunque siempre representados de forma simbólica como pareja, ambos son Uno, fusionados en el Brahman No-dual.

Cada año se producen dos junturas importantes de cambios climáticos e influencia solar denominados Shivaratri y Navaratri. Estas junturas han sido delineadas como oportunidades auspiciosas para Upasana (lit. estar sentado cerca, meditación). También debido a los cambios bio-energéticos en la tierra se producen cambios en la naturaleza sutil de la persona afectando el cuerpo y la mente. El culto a la Diosa es la propiciar las energías adecuadas para mantener el equilibrio físico y mental.

El festival de Navaratri coincide con el fin de la época de lluvia, época considerada auspiciosa pues es generalmente asociada a la renovación de la tierra, la primavera y el florecer de la naturaleza – símbolo de prosperidad y abundancia. Para un vaidika es el mejor período del año para nuevos emprendimientos.

SENTIDO Y PROPÓSITO DE NAVARATRI

Cada año durante el mes de sept/oct acorde cálculos astronómicos, Navaratri celebra las nueve noches del descenso de la Diosa al plano terrenal. Las nueve lunas asociadas a la Diosa es un importante período de alineación interplanetaria donde la Diosa Suprema o Para-Shakti en las formas de Durga, Lakshmi y Saraswati en conjunto destruyen las fuerzas opositoras de la oscuridad.

El cosmos es visto como una continua batalla o interacción de energías entre los Devas (dioses) simbolizando la Luz, Conocimiento y prosperidad, y los Asuras, sus fuerzas opositoras de la oscuridad, ignorancia e involución. Los seres vivos siendo parte de la manifestación nos encontramos sujeto a la interacción e influencia de estas energías. El Veda, la ancestral tradición shamánica de India, desarrolló una gran diversidad de prácticas, rituales, filosofías y acercamientos mediante el cual la persona puede invocar y activar las energías de cada Deva para su desarrollo personal. Cuando se practica de forma colectiva, estas acciones repercuten más allá del entorno inmediato trayendo prosperidad material y espiritual a toda la humanidad. Este es el propósito principal del Veda.

Navaratri es la período para limpiar las propias características negativas o “venenos” que rodean el corazón espiritual y obstruyen el desarrollo y prosperidad. Acorde la tradición védica es importante comprender que cada una de las características humanas negativas existen en además forma de “demonios” externamente en el plano sutil. Las Diosas destruyendo los demonios y trayendo orden al universo ocurre anualmente en este período del año que es astronómica y astrológicamente significativo. Navaratri 2011 es particularmente importante debido a la alineación interplanetaria presente, donde la Devi como Para-Lakshmi retorna después de varios yugas (eras de tiempo) para comenzar una nueva Era Dorada.

LAS NUEVE NOCHES

Las nueve noches están dedicadas a las tres energías predominantes o tres aspectos de la Diosa en sus formas furiosas con múltiples brazos y armas psíquicas;

• Noches 1, 2 y 3 – Durga para destruir la negatividad.

Durga destruye todas nuestras impurezas y defectos, ganando para nosotros fuerza física y mental. En Jyotish (astrología védica) Durga rige sobre el planeta Rahu, cosiderado el principal astro adverso. La energía de Durga contraresta la influencia negativa de Rahu.

• Noches 4, 5 y 6 – Lakshmi para destruir pobreza

Lakshmi destruye las energías que impiden la prosperidad y abundancia. Lakshmi rige sobre Venus trayendo placer, abundancia y entretención a la vida.

• Noches 7, 8 y 9 – Saraswati para destruir ignorancia

Saraswati destruye el asura de la ignorancia aportando conocimiento y sabiduría. Aunque Saraswati no rige sobre ningún planeta en la astrología védica, su energía es esencial para el discernimiento e inspiración divina.

Las nueve noches de feroz batalla producen un efecto acumulativo mientras cada una de las Devis se turnan para combatir. La batalla concluye en victoria siendo los asuras y sus influencias negativas destruídas durante la novena noche. La décima noche o Vijaya Dasami (10ª Luna) es celebrado con un elaborado Yajña/Homa (fuego ritual) donde se recitan cantos del Veda específicos consolidando así las energías establecidas.

PRACTICAS DURANTE NAVARATRI

Durante el festival vaidika yogis recitan de forma individual o en grupo los cantos védicos apropiados, meditando en la Devi  de turno y realizando diversas ofrendas, ya se externamente (incienso, flor, luz, agua, etc), internamente (ofrendando cuerpo, respiración y mente) o mejor aún, ambas. Quienes no están formalmente instruidos en los varios aspectos del Veda pueden atender los rituales y celebraciones públicas en templos y hogares a cargo de vaidikas o pujaris.

Otra forma es meditar con el Bija-mantra (mantra-semilla/sonido raíz)  de cada Devi utilizando algún simbolo de la Diosa como un ícono (murti), una geometría sagrada (yantra) o cualquier imagen de la Devi. Ofrecer luz (vela), incienso y cantar el mantra 108 veces utilizando un japa-mala con concentración en el sonido y la forma de la Devi. En tu propia conciencia recrea la existencia de la Diosa a través de sonidos (vibración); Para-shakti existe eternamente como Para-Shabda (vibración suprema).

A continuación Sri Chakra, la geometría sagrada de la Diosa.

Toda la info en http://www.vaidika.com/?p=3022

1º septiembre comienza Ganesh Chaturthi, el festival de India dedicado al popular dios Ganesh (Veda=Ganapati) quien en el folklore hinduista es el hijo mitológico de Shiva (Señor del Yoga) y Parvati. Es la creencia de los hindus que durante el festival Ganesh confiere su presencia divina a todos sus devotos. El festival celebra el día en que Shiva declaró a su hijo Ganesh como superior a todos los devas (dioses). Ganesh es ampliamente venerado como el dios de la sabiduría, prosperidad y buena fortuna, y es tradicionalmente invocado al inicio de cualquier ritual o emprendimiento.

Ganesh Chaturthi para Yogis

La figura mitológica actual del dios Ganesh evolucionó a partir del principio Védico conocido como Ganapati o Brahmanaspati. En el Veda Ganapati es como todo Deva una fuerza cósmica presente en todo el universo. Este principio reside también en cada individuo como un potencial latente que puede ser invocado y despertado, cuya energía activa facultades presentes en la psique que guían al aspirante en su evolución espiritual acorde la naturaleza de cada persona. Acorde tradición, propiciar a Ganapati remueve los obstáculos en el camino, internos y externos. Obstáculo es aquello que obstruye el movimiento y progreso. Vaidika Yogis invocan y meditan en Ganapati a través de los mantras del Ganapati Upanishad, el conocido himno védico que contiene el Ganesha Gayatri mantrah, Ganesha Mula Mantrah y una extensa visualización de Ganapati como el Ishvara supremo; el Brahman del Vedanta y la fuerza repositora de todo conocimiento del Yoga Sutra.

A continuación la recitación de Ganapati Upanishad (Ganapati Atharva Shirsha) siguiendo el estilo del Krsna Yajur Veda.